L’histoire de la cérémonie de départ (5) : « De Kweeste ».

‘Baisers’ de Patricia van de Camp

La cérémonie de départ/Pèlerinage de la Marche de la Sagesse du 5 décembre à la Stevenskerk de Nimègue a malheureusement été annulée en raison du coronavirus. Ainsi, la contribution du pèlerin Jeroen van Zuylen, le texte de Henk Barendregt, professeur de mathématiques et professeur de méditation , non pas récité, mais enregistré.

Le texte est tiré du livre « Saisons de la vie : un livre contemporain d’heures et de pèlerinage » pour chaque cérémonie de départ.

Vous trouverez ci-dessous le texte tel que Jeroen l’a enregistré.

Le Kweeste

Commencement. Quand j’avais quatre ans, je dansais régulièrement sur de la musique de ballet entraînante. Plus tard, nous avons eu un enregistrement du Sacre du Printemps de Stravinsky. « Je n’aime pas ça », dis-je à mon père. Il m’a encouragé : « Écoute-le plus souvent, ça va changer ». Je l’ai fait docilement et en effet le Sacre est devenu fascinant.

Lors d’un concert à l’école, j’avais neuf ans, l’Orchestre du Concertgebouw a joué Daphnis et Chloé de Ravel et de Sacre. Les deux œuvres étaient écrasantes. Mais il s’est passé plus de choses au Sacré . Pendant Cortège du Sage , quatorze rythmes différents jouent ensemble, une overdose sensorielle. Ma conscience s’est « effondrée » ; Vous avez vu l’orchestre et entendu la musique, mais comme irréelle. Habituellement, ces symptômes dissociatifs provoquent de l’anxiété. Cependant, cela ne s’est pas produit, car la musique était familière.

Peu de temps après, alors que je lisais un livre sur le grand univers, je me suis demandé : « Qu’est-ce que ce serait là-bas, si loin ? Des êtres pouvaient-ils aussi y exister ? Peut-être sommes-nous les seuls dans l’immense univers. De cette façon, vous entrez dans une zone au-delà du langage. Et soudain, c’est là : une expérience éphémère, « infiniment » forte. C’est l’événement le plus important de votre vie, à la frontière de l’être et du non-être. C’était sublime et terrifiant à la fois, revenant tous les deux ou trois ans. Je l’ai appelée « expérience A ».

Regardant. Vous ne pouviez pas vous rappeler l’expérience A . J’ai demandé à mon professeur de mathématiques Fred Fischer au lycée Montessori ce que A pouvait signifier. En réponse, Fischer m’a prêté le livre Qu’est-ce que l’existentialisme ? du philosophe Delfgauw. Il s’agissait d’écrivains bouddhistes tels que Daisetz Suzuki. Cela correspondait bien aux leçons de notre professeur de néerlandais Rein Bloem. Il nous a montré un morceau de craie et nous a demandé : « Qu’est-ce que c’est ? » Nous avons estimé que la réponse conventionnelle ne s’appliquait pas. Bloem a insisté. Finalement, quelqu’un a dit timidement : « Un morceau de craie ». Puis Bloem l’a fracassé contre le mur. « Et qu’est-ce qu’il y a maintenant ? » s’est-il exclamé.

« C’est tellement étrange, ça doit signifier quelque chose », ai-je pensé. Cela m’a motivé à étudier le zen. Lire chez Suzuki « Les existentialistes connaissent aussi l’expérience du néant, mais leur ego les empêche de s’y jeter ». C’était excitant, mais je ne comprenais pas vraiment.

La route. Plus tard, en tant que post-doctorant en Californie a commencé à pratiquer. C’est là que j’ai rencontré le professeur zen japonais Kobun Chino. J’ai assisté à ses cours théoriques chaque semaine et plus tard aussi à la méditation du matin (05h30 !). C’était fascinant. Bien que j’espérais que A reviendrait, cela ne s’est pas produit. Mais la méditation est devenue quelque chose de normal.

Répétition. De retour aux Pays-Bas, je me rendais régulièrement en Californie pour méditer et travailler au Tassajara Mountain Center. À 4h40, vous avez été réveillé par une table d’harmonie en bois qui résonnait dans la vallée. Pendant que je méditais, l’expérience A s’est produite une fois, de manière inattendue.

J’ai également commencé à chercher des opportunités de méditation aux Pays-Bas. Il a trouvé un professeur vipassana, le moine thaïlandais Phra Mettavihari. Il a enseigné la méditation de pleine conscience et la méditation pénétrante. Nous avons appris à reconnaître les consciences malsaines, telles que la haine et le désir ; comment nous pourrions développer la concentration.

Ce dernier s’est produit lors de retraites intensives vipassana de 10 jours. Vous avez pratiqué l’attention sur le mouvement de respiration. Ensuite, vous le concentrez sur les états de conscience dominants, en observant les phénomènes à une distance appropriée. Une conscience sublime s’est élevée, semblable à A sans peur. Vous pensiez avoir accompli quelque chose, mais le professeur était catégorique : « Tout comme vous renoncez à la haine et au désir, en étant attentif, nous nous éloignons aussi des expériences sublimes. »

En pratiquant cela, la conscience normale s’est effondrée. Cette fois-ci, sans musique, c’était horrible : toute adhérence était perdue. Mettavihari a indiqué comment vous pouviez continuer : « Méditer calmement ; Finalement, tout se mettra en place ». En effet, après 36 heures de travail acharné, la peur primitive existentielle a été considérablement réduite.

Perspicacité. Après la retraite, une certaine méfiance à l’égard de vipassana subsistait. Lors d’une retraite ultérieure, tout s’est vraiment mis en place. En regardant directement la peur existentielle, il s’est avéré qu’elle était causée par une image auto-créée à laquelle nous nous accrochons. Cette idée a transformé

le tigre menaçant de la peur en un doux chaton. C’est ainsi que l’on apprivoise la mère des peurs existentielles : ne pas être. Il donne une direction à votre vie : élaborer et transmettre la méthode pour apprivoiser la peur primitive.

Espérons que nous serons bientôt en mesure d’organiser à nouveau des cérémonies de départ. Gardez un œil sur l’ordre du jour .