La paix comme lutte

   « Évitez le mal, faites ce qui est juste, aspirez à la paix, poursuivez-la. » (Psaume 34:15)

 

LA PAIX COMME LUTTE

Au cours de la semaine du 19 au 27 septembre, la semaine de la paix sera célébrée aux Pays-Bas. Pendant une semaine, nous sommes appelés à réfléchir sur l’évidence de la paix dans notre propre pays. Et surtout, de se rendre compte que dans beaucoup d’autres endroits du monde, la paix semble souvent n’être rien de plus qu’un souffle qui s’évapore comme des cendres dans le vent. Dans certains endroits, la paix n’est qu’un murmure autour des ravages des bâtiments effondrés et des maisons détruites.

Cette année, la semaine de la paix a pour slogan : « La paix unit ». C’est sous cette devise que toutes sortes d’initiatives locales organisent des activités dans tout le pays. Diverses festivités sont également organisées dans ma propre ville natale. Dans le cadre de mon propre travail bénévole, je suis également impliqué dans l’organisation de l’un de ces   activités de paix.

Au fur et à mesure, il y a des consultations régulières à ce sujet, à la fois par le biais de réunions et d’échanges de courriels. Il y a quelques semaines, l’un de nos co-organisateurs nous a envoyé un courriel spécial. Il écrit ce qui suit : « Le thème qui grandit avec moi, c’est la paix comme lutte avec soi-même, avec l’autre et avec le monde. La paix connecte, cela peut être ainsi. Mais, se demanda-t-il, la lutte ne fait-elle pas la même chose ?

J’ai été touché par cette considération. J’ai reconnu ce combat intérieur. La paix est un beau mot, un concept qui vaut la peine d’être recherché, mais comprenons-nous vraiment le mot quand nous en parlons ? Cela peut sembler rose et doux, « la paix relie ». Mais suis-je, me demandais-je, dans une bataille tourbillonnante avec ceux qui m’ont blessé – œil pour œil, dent pour dent – pas beaucoup plus connectés les uns aux autres dans la lutte et la lutte ? Que signifie vraiment la paix si nous ne comprenons pas comment la lutte pour la paix fait partie intégrante de nous-mêmes ?

En cherchant une réponse à ces questions, je suis tombé sur le livre « Un terrible amour de la guerre », de James Hillman. Hillman (1926 – 2011) était un psychanalyste dans la tradition de Carl Jung, lui-même ancien élève de Freud. Il a été coordinateur d’études à l’Institut C.G. Jung de Zurich pendant plus de dix ans et a beaucoup réfléchi à la théorie psychologique de Jung. Hillman a donc été le fondateur d’un mouvement – aujourd’hui largement éteint – au sein de la psychologie : la psychologie archétypale.

La thèse de base de Hillman était que notre vie intérieure et psychique est façonnée par nos innombrables fantasmes et mythes. Et vice versa, notre psyché donne corps à nos mythes et à nos histoires culturelles. Au cœur de la psychologie de Hillman se trouvent l’imagination et le pouvoir de l’imagination. Selon Hillman, nous utilisons constamment des images et notre imagination pour comprendre nos interactions avec les autres, avec le monde.

La thèse principale de Hillman était donc que, si nous voulons comprendre une certaine psychopathologie, nous devons oser décrire la pathologie. Notre vie intérieure, selon Hillman, est organisée d’une manière non linguistique. Il trouve son ordre sur la base d’images mentales dans lesquelles plusieurs choses deviennent visibles en même temps, interagissent les unes avec les autres et forment un tout signifiant. Si nous voulons comprendre pourquoi nous sommes impliqués dans certains problèmes psychologiques, nous devons, selon Hillman, faire tous les efforts possibles et essayer de former une image qui correspond à ce problème psychologique. Cette imagination peut parfois être considérablement conflictuelle.

Dans « A terrible love of war » (publié en 2004), Hillman soutient que si nous voulons parvenir à la paix – si nous voulons nous guérir de la pathologie de la guerre – nous devons former une véritable image de la guerre. Nous devrons imaginer que nous glorifions la guerre, le champ de bataille, la culture hiérarchique militaire et la tragédie glorieuse de ceux qui sont tombés au champ d’honneur. Il faudra imaginer que c’est nous-mêmes qui levons passionnément le drapeau de la guerre. Afin de pouvoir parler de paix, dit Hillman, nous devrons d’abord avoir le courage de dépeindre honnêtement notre propre lutte intérieure.

Toutes les études sociologiques, historiques, biologiques et psychologiques comportementales sur l’agression, la violence et l’hystérie de masse sont en deçà de leur imagination, selon Hillman. Ils ne parviennent pas à saisir de manière exhaustive les causes de la guerre, car il s’agit toujours de « l’autre ». Selon Hillman, cela est principalement dû au fait que toutes ces disciplines n’ont qu’une seule entrée dans leurs tentatives de comprendre la guerre : elles cherchent des causes de guerre en dehors de la guerre elle-même. Mais la cause de la guerre, selon Hillman, réside « dans » le phénomène de la guerre lui-même. Quelque chose dans la guerre est fortement lié à notre propre cœur humain.

Le manque de perspicacité, selon Hillman, réside principalement dans la différence entre une science descriptive et une tentative sincère de comprendre de l’intérieur. Cette dernière est une compréhension qui se fait par l’imagination. C’est pour cette raison que Hillman résiste bec et ongles à des déclarations telles que celles de Susan Sontag, qui écrivait dans le New Yorker en 2002 à la fin de son essai « Looking at war » :   « Nous ne pouvons vraiment pas imaginer ce que c’était. Nous ne pouvons pas imaginer à quel point la guerre est terrible, terrifiante – et à quel point elle devient normale. Je ne peux pas le comprendre, je ne peux pas l’imaginer.

D’une part, des déclarations comme celle de Sontag sont tout à fait concevables. Car si vous n’avez pas vous-même vécu une guerre, comment pouvez-vous l’imaginer ? En fait, toute représentation – toute tentative d’imagination – de la destruction de la guerre n’est-elle pas injuste à la réalité de ses horreurs ? Parce que vous fantasmez en fait avec l’utilisation de votre imagination ? Et réduit ainsi aussi l’horrible réalité des morts insensées, des corps abattus et des paysages détruits à une sorte de fantasme ?

Mais Hillman proteste avec véhémence contre cela. Selon lui, ne pas imaginer, ne pas avoir d’empathie, est inacceptable. La dévastation des guerres, soutient Hillman, est en fait le résultat final d’une imitation bureaucratique sans imagination d’une hiérarchie froide et de figures encore plus froides. Le manque d’imagination est à l’origine de la guerre et de la lutte, selon Hillman. Donc, selon Hillman, si nous voulons lutter pour la paix, nous devrons essayer de comprendre l’état de guerre en l’imaginant.

 

 

Pour ce faire, nous devons oser imaginer les horreurs de la lutte. Imaginons vraiment comment l’horrible devient normal, suggère Hilman. Non pas pour le normaliser, mais plutôt pour pouvoir s’accrocher à l’horreur qu’il a lui-même. Pire, imaginons que quelque part à l’intérieur de nous, caché au plus profond de nous, il y a un sombre désir de lutte.

Instinctivement, notre première réaction sera celle du déni. « Personne n’aime la guerre et certainement pas moi ! » voudrions-nous nous exclamer. C’est compréhensible. Nous n’aimons pas regarder nos côtés sombres, nous n’aimons pas reconnaître que nous les avons. Et bien sûr, il est aussi beaucoup plus facile et plus direct de parler de paix. Après tout, la paix est un beau mot, un mot auquel tout le monde aime s’associer : le son est doux et doux, tendre et agréable. C’est agréable de pouvoir dire que vous êtes engagé pour la paix. Mais si vous osez regarder à l’intérieur de vous-même très honnêtement, n’est-il pas possible que vous voyiez aussi un sentier de guerre quelque part au fond de vous ?

Vous pouvez voir un chemin de compétition que vous avez traversé pour vous frayer un chemin vers le poste que vous vouliez occuper. Vous pouvez voir les silhouettes d’amis que vous avez dû laisser derrière vous parce que vous vous êtes développé dans une direction différente. Ou voyez-vous une route glissante qui scintille d’un rouge détrempé, parce que vous avez dû vous débarrasser de vos propres besoins et souhaits de vous-même dans le sacrifice de vous-même toute votre vie.

Reconnaître que chacun de nous a de petits coins sombres où quelque chose de la lutte, de la guerre, se prépare, c’est effrayant. Mais quelque part dans le Nouveau Testament, il est déjà écrit : « D’où viennent toutes ces querelles, d’où viennent tous ces conflits en vous ? N’est-ce pas à cause des passions qui luttent en vous ? (Jacques 4:1). En d’autres termes, les causes de la guerre et des conflits ne sont souvent pas du tout extérieures. La lutte n’est pas à l’extérieur de nous-mêmes. La guerre vit en nous. Ce n’est que lorsque nous osons le reconnaître que nous avons une véritable chance de paix, dit Hillman.

L’un des liens les plus intéressants que Hillman établit alors est celui entre la guerre et la vitesse. Vous n’entendrez pas un général, affirme Hillman, suggérer à ses soldats d’agir lentement et avec politique. Un soldat est un mauvais diplomate. Écraser l’ennemi, c’est précisément le mot d’ordre de la guerre. Celui qui réagit le plus vite est le vainqueur. Même dans l’armement de guerre, vous pouvez voir l’importance de la vitesse : les cadences de tir les plus élevées sont des caractéristiques de vente importantes pour l’industrie de l’armement. La guerre est donc une question de vitesse et de précipitation.

Pour cette raison, Hillman cite Aldous Huxley, qui aurait dit un jour que les temps modernes n’ont réussi à ajouter qu’un seul vrai péché aux sept péchés capitaux. Et c’est là le péché de précipitation. En fait, ce n’est pas la guerre elle-même qui a besoin d’un médicament, souligne Hillman. Ce n’est pas nécessairement la lutte intérieure que nous devons guérir. C’est à la hâte qu’il faut chercher un remède.

L’effet et les conséquences de la vitesse sont imaginables. Nous pouvons tous imaginer comment, en un instant de réflexion, nous interprétons mal un commentaire d’un collègue et comment le sang nous monte au visage et nous sommes prêts à mordre, à faire tomber l’autre personne sans pitié. Ou comment le comportement impoli d’un autre usager de la route rend nos muscles tendus en une fraction de seconde, ouvre tous les canaux, fait battre le cœur plus vite, laisse l’adrénaline   couler. Comme notre pied est suspendu au-dessus de l’accélérateur.

D’un instant à l’autre, nous sommes prêts à frapper. Et si nous n’appuyons pas sur le frein de toutes les émotions, nous serons en état de guerre en quelques secondes. Une petite guerre personnelle, oui, mais c’est certainement une lutte. Quel est donc le remède contre la précipitation de ce moment précipité de la guerre, a déclaré Hillman ? C’est le retard délibéré.

Hillman relie fortement le retard à l’expérience et à la création artistique. L’art au sens de l’art artistique, mais aussi au sens de faire de la science, d’étudier et l’art d’avoir une conversation réelle et intime, d’écrire des lettres et des journaux intimes. Ce sont toutes des expressions de l’esprit qui ont un effet retardateur. Ils ne peuvent pas être précipités. Vous ne pouvez pas aller à la guerre avec un pinceau ou un livre à la main.  

Je reconnais moi-même le retard comme un médicament contre les émotions précipitées fortement dans la pratique de la méditation. Quiconque s’est déjà préoccupé de s’asseoir tranquillement sur l’oreiller, de concentrer son attention sur la respiration, reconnaîtra probablement à quel point la lutte intérieure peut être forte avec des pensées qui volent dans toutes les directions. C’est précisément dans la méditation que j’ai fait l’expérience de l’accoutumance en tant qu’être humain – peut-être même presque accro – à la vitesse et à la hâte. Comme mon jugement prend place rapidement. Comme je suis prêt à frapper précipitamment, comme je suis impatient de me défendre.

La pleine conscience, la pratique de la pleine conscience, je pourrais donc bien la décrire dans son essence, non pas comme un exercice d’attention, mais surtout comme un exercice de ralentissement. Mais ce retard est toujours un combat pour moi. L’exercice de la pleine conscience est un exercice de discipline pour moi. Ceux qui veulent s’asseoir tranquillement en paix, comme j’en ai fait l’expérience, doivent parfois s’exhorter sévèrement au silence. Et la vérité est que, dans mes tentatives d’atteindre la paix intérieure, j’ai beaucoup de mal. Pour parvenir à la paix, je pense que les gens doivent souvent se battre avec eux-mêmes.  

La devise « la paix relie » est peut-être une belle devise, presque évidente, pour la semaine de la paix. Mais nous ne nous connectons vraiment que lorsque nous ralentissons consciemment pour cela. Lorsque nous osons prendre le temps d’avoir une conversation intime les uns avec les autres sur notre propre lutte contre ce retard. Si nous osons exposer nos propres luttes. Ce n’est qu’alors que la paix cesse d’être un simple écho creux. Ce n’est qu’alors que nous sommes au-delà de l’imagination .

Et peut-être que la paix deviendra une réalité…

(Ce blog a été précédemment publié sur la plateforme de pensée philosophique www.safon.nl)