Die Geschichte der Abschiedszeremonie (5): „De Kweeste“.

„Küsse“ von Patricia van de Camp

Die Abschiedszeremonie/Pilgerlob des Weges der Weisheit am 5. Dezember in der Stevenskerk in Nimwegen wurde coronabedingt leider abgesagt. So ist der Beitrag des Pilgers Jeroen van Zuylen, der Text von Henk Barendregt, Professor für Mathematik und Meditationslehrer, nicht rezitiert, sondern gesprochen.

Der Text für jede Abschiedszeremonie stammt aus dem Buch „Seasons of Life: a contemporary book of hours and pilgrims“.

Unten finden Sie den Text, wie er von Jeroen aufgenommen wurde.

Die Kweeste

Anfang. Als ich vier Jahre alt war, tanzte ich regelmäßig zu Ballettmusik, die gut zu hören war. Später bekamen wir eine Aufnahme von Strawinskys Le Sacre du Printemps. „Das gefällt mir nicht“, sagte ich zu meinem Vater. Er ermutigte mich: „Hör es dir öfter an, dann wird sich das ändern.“ Ich tat es gehorsam und in der Tat wurde das Sacre faszinierend.

Als ich damals neun Jahre alt war, spielte das Concertgebouw-Orchester bei einem Schulkonzert Daphnis et Chloé von Ravel and the Sacre. Beide Werke waren umwerfend. Aber im Sacre war noch mehr los. Bei Cortège du Sage spielen vierzehn verschiedene Rhythmen zusammen, eine sensorische Überdosis. Mein Bewusstsein „fiel auseinander“; Man sah das Orchester und hörte die Musik, aber als unwirklich. Meistens verursachen solche dissoziativen Phänomene Angstzustände. Dazu kam es jedoch nicht, denn die Musik war vertraut.

Nicht lange danach, als ich ein Buch über das große Universum las, fragte ich mich: „Wie wäre es dort, so weit weg? Könnte es dort auch Kreaturen geben? Vielleicht sind wir die einzigen in diesem unermesslichen Universum.“ Auf diese Weise betreten Sie einen Bereich jenseits der Sprache. Dann ist sie plötzlich da: eine kurzlebige Erfahrung, „unendlich“ stark. Es fühlt sich an wie das wichtigste Ereignis in deinem Leben, an der Grenze von Sein und Nicht-Sein. Es war erhaben und beängstigend zugleich, es kam alle paar Jahre wieder. Ich nannte es „Erfahrung“ A‚.

Aussehend. Erfahrung A konnte man nicht heraufbeschwören. Ich fragte meinen Mathematiklehrer Fred Fischer am Montessori-Lyzeum, was A bedeuten könnte. Daraufhin lieh mir Fischer das Buch „Was ist Existenzialismus?“ des Philosophen Delfgauw. Dies bezog sich auf buddhistische Schriftsteller wie Daisetz Suzuki. Das passte gut zum Unterricht unseres Niederländischlehrers Rein Bloem. Er zeigte uns ein Stück Kreide und fragte: „Was ist das?“ Wir waren der Meinung, dass die herkömmliche Antwort nicht zutrifft. Flower bestand darauf. Schließlich sagte jemand schüchtern: „Ein Stück Kreide“. Bloem schlug es dann in Stücke gegen die Wand. »Und was ist es jetzt!« rief er aus.

„Das ist so seltsam, das muss etwas bedeuten“, dachte ich. Es motivierte mich, Zen zu studieren. Suzuki sagte: „Die Existenzialisten kennen auch die Erfahrung des Nichts, aber ihr Ego hindert sie daran, sich darauf einzulassen.“ Spannend, aber ich habe es nicht wirklich verstanden.

Die Straße. Später, als Postdoc in Kalifornien, kam die Praxis. Dort lernte ich den japanischen Zen-Lehrer Kobun Chino kennen. Jede Woche besuchte ich seinen Theorieunterricht und später auch die Morgenmeditation (05:30!). Das war faszinierend. Obwohl ich gehofft hatte, dass A zurückkommen würde, geschah das nicht. Aber Meditation wurde alltäglich.

Wiederholung. Zurück in den Niederlanden reiste ich regelmäßig nach Kalifornien, um zu meditieren und im Tassajara Mountain Center zu arbeiten. Um 04:40 Uhr wurden Sie von einem hölzernen Resonanzboden geweckt, der durch das Tal hallte. Während der Meditation kam das Erlebnis A einmal, unerwartet.

Ich fing auch an, nach Meditationsmöglichkeiten in den Niederlanden zu suchen. Ich habe einen Vipassana-Lehrer gefunden, den thailändischen Mönch Phra Mettavihari. Er lehrte Achtsamkeits– und Einsichtsmeditation. Wir lernten, unheilsames Bewusstsein, wie Hass und Begierde, zu erkennen; wie wir Konzentration aufbauen können.

Letzteres geschah auf 10-tägigen intensiven Vipassana-Retreats. Du hast die Aufmerksamkeit auf die Atembewegung geübt. Dann konzentrierst du dich auf vorherrschende Bewusstseinszustände und beobachtest die Phänomene in angemessener Distanz. Es entstand ein erhabenes Bewusstsein, vergleichbar mit A ohne Angst. Du dachtest, du hättest etwas erreicht, aber der Lehrer war unnachgiebig: „So wie du Hass und Begierde verzichtest, indem du achtsam bist, distanzieren wir uns jetzt auch von erhabenen Erfahrungen.“

Indem wir das gehorsam praktizierten, fiel das normale Bewusstsein auseinander. Diesmal – ohne Musik – war es schrecklich: Jeder Halt war verloren. Mettavihari wies darauf hin, wie man vorgehen sollte: „Meditiere ruhig; Irgendwann wird sich alles fügen.“ Tatsächlich war nach 36 Stunden harter Arbeit die existenzielle Urangst erheblich reduziert.

Einblick. Nach den Exerzitien blieb ein gewisses Misstrauen gegenüber Vipassana bestehen. Beim nächsten Retreat passte dann wirklich alles zusammen. Durch den direkten Blick auf die Existenzangst stellte sich heraus, dass sie durch ein selbstgemachtes Bild verursacht wurde, an das wir uns klammern. Diese Erkenntnis veränderte

der bedrohliche Tiger der Angst zu einer Süßigkeit. So zähmt man die Mutter der Existenzängste: das Nicht-Sein. Es gibt deinem Leben eine Richtung: die Methode zur Zähmung der Urangst zu erarbeiten und weiterzugeben.

Hoffentlich können wir bald wieder Abschiedszeremonien abhalten. Behalten Sie die Agenda im Auge.